Día de los Pueblos Originarios Americanos en la FACSO UNICEN
En la Facultad de Ciencias Sociales de la UNICEN se realizó este miércoles 24 de abril la proyección del filme documental "Escuela Trashumante" y un taller reflexivo sobre la temática de los PUEBLOS ORIGINARIOS.
Organizado por las cátedras Historia de las Teorías Antropológicas y Antropología Social Argentina y auspiciado por el Observatorio de los Derechos de los Pueblos Indígenas y campesinos, el encuentro adhirió al 19 de abril, día de los Pueblos Originarios Americanos. Asimismo, contextualizó el debate en las circunstancias actuales de defensa de la educación pública en todos sus niveles formales.
La película proyectada se centra en la comprensión de la organización social de la Comunidad Mapuche Millaín Currical, ubicada al norte de la provincia de Neuquén, y en las formas que adquiere la educación inicial y primaria en consonancia con las prácticas de nomadismo que llevan a cabo sus habitantes para mantener la economía de subsistencia en la actualidad.
Producida y dirigida por el comunicador social y cineasta Alejandro Vagnenkos, el texto acerca una mirada crítica a la consideración de la diversidad cultural.
Coordinaron el taller las Licenciadas en Antropología Social Marcela Guerci y Ludmila Adad.
Más allá del español: 500 lenguas corren peligro en América Latina
20 abril, 2019 por Carlos Heras / El País
Desde la Patagonia hasta Centroamérica, un atlas actualiza las lenguas originarias de pueblos indígenas, amenazados hoy por todo tipo de presiones económicas y culturales, que luchan por mantenerlas vivas
América Latina no es la región con mayor número de lenguas, ni de hablantes, pero sí es la que presenta más diversidad. PABLO LINDE
De las comunidades más recónditas de la Amazonia hasta los barrios de las grandes ciudades sudamericanas, como Lima o Buenos Aires, las naciones originarias y sus idiomas nativos atraviesan todo el territorio de América Latina. Memoria viva de saberes que han sobrevivido a lo peor de las conquistas europeas, las lenguas originarias perviven amenazadas por la presión económica que se ejerce sobre los territorios, el éxodo rural y la falta de apoyo público a las comunidades.
Por el patrimonio cultural que representan y la vulnerabilidad (que llega al peligro de extinción inminente en muchos casos), la Unesco declaró al 2019 como Año internacional de las lenguas indígenas. Para la institución, el derecho de una persona a utilizar el idioma que prefiere es “un requisito previo para la libertad de pensamiento, de opinión y de expresión”.
América Latina no es la región con mayor número de lenguas, ni de hablantes —una estimación muy aproximativa podría arrojar 25 millones—, pero sí es la que presenta más diversidad. Los 500 (más o menos) idiomas nativos que se hablan se agrupan en 99 familias que se extienden desde la Patagonia hasta Mesoamérica, según el Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas de América Latina, publicado en 2009 bajo el auspicio de Unicef y la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (Aecid) y que se mantiene como uno de los trabajos más completos para ubicar esta realidad.
Esa diversidad es la principal riqueza lingüística de la región, pues es un reflejo de la diversidad cultural y étnica de sus pueblos y permite investigar la historia del poblamiento del territorio a lo largo de los milenios, según explica Inge Sichra, sociolingüista austriaca radicada en Cochabamba (Bolivia), coordinadora del Atlas y fundadora del Programa de Formación en Educación Intercultural Bilingüe para los Países Andinos (PROEIB Andes).
Lenguas sin Estado
Para la escritora mixe y lingüista Yásnaya Elena Aguilar, no existen características lingüísticas comunes a todos los idiomas originarios, pero sí una sociopolítica. “Son lenguas de pueblos que han sufrido colonización, pero también que no formaron un Estado propio”, explica.
Aguilar, que recientemente fue protagonista de un histórico discurso en mixe en el Congreso mexicano, destaca que en fechas de la independencia, en 1810, alrededor del 65% de la población de México hablaba una lengua indígena y actualmente solo el 6,5% lo hace. Todo un proceso de homogeneización cultural que se apoyó en el sistema educativo desde los tiempos de la Revolución (1910-1921) y que continúa hoy en el trato con las instituciones públicas, que funcionan casi exclusivamente en español.
En su opinión, los casos más graves son la sanidad y el sistema de justicia, que casi nunca cuentan con intérpretes, algo que pone en riesgo la libertad y la vida de las personas. No siempre fue así. Frente a un Estado “que se comporta monolingüe”, Aguilar reivindica la experiencia histórica de Oaxaca —el estado del suroeste mexicano donde se asienta el pueblo mixe—, donde en el siglo XIX los profesores de las escuelas municipales eran empleados de las comunidades y enseñaban en las lenguas propias.
Cuando la cultura oficial solo se redacta en español y apenas existe educación formal fuera de eso, escribir literatura contemporánea en una lengua originaria es casi un acto de heroísmo. Eso hace la poeta maya Briceida Cuevas Cob desde inicios de los años noventa. Su poesía se fija en “las cosas sencillas que nos van deslumbrando”, como “un amanecer, que es un proceso” o “el comportamiento de un árbol”, explica en una entrevista. Su método de creación es bilingüe: primero escribe en maya y luego en español, dando vida a un segundo proceso creativo que es también “un puente” para llegar a quienes no pueden leer los originales.
Cuevas Cob es originaria de la comunidad de Tepakán en Campeche, México. En esa zona, participando en talleres de escritura y creando una suerte de movimiento cultural, se formó un grupo de autores mayas a finales del siglo XX. “Hablar de la importancia de la escritura en lengua originaria es hablar de este proceso y palpar un resultado que se mira a través del gran número de escritores que escriben actualmente”, explica.
Recursos y éxodo rural
El bastión de las formas de vida indígenas ha sido tradicionalmente el medio rural, con poblaciones culturalmente más homogéneas. Hoy, la pervivencia de estas culturas y sus medios de expresión están amenazadas por las presiones económicas sobre los territorios y la migración hacia las ciudades.
Según Aguilar, “el reto más fuerte para los pueblos indígenas es el neoextractivismo”, ya que la lucha por los recursos produce ataques sobre sus territorios y bienes comunes. La activista lamenta que, mientras que las instituciones y la sociedad mexicana aplauden las expresiones culturales de los indígenas, quienes se involucran en las luchas en defensa del territorio se enfrentan a la represión e incluso al asesinato.
“La mayoría de los activistas que han sido asesinados en México en defensa del territorio y los recursos han sido activistas de pueblos indígenas”, señala. Según la ONG Global Witness, la agroindustria y la minería son los principales negocios vinculados al asesinato de líderes ecologistas en el mundo y América Latina es la región que más sufre este tipo de ataques.
Otra amenaza para la diversidad lingüística es el éxodo rural, algo que hace que incluso algunos idiomas tan hablados como el quechua o el aymara estén en peligro. Sin las políticas adecuadas de refuerzo del bilingüismo, la vida en la ciudad interrumpe en muchos casos la transmisión de la lengua de madres a hijos.
Para Sichra, se deben oficializar los idiomas originarios más hablados y hacerlos equiparables al castellano, pero eso debe implicar políticas efectivas: que en las instituciones públicas funcione el bilingüismo, que los funcionarios tengan las competencias necesarias y que se utilicen en la educación de manera integral.
Cuevas Cob también reclama que en las comunidades indígenas el idioma propio sea la lengua vehicular de la educación, pero reconoce que estudiar en maya no ofrece automáticamente mejores condiciones de vida y opina que la promoción del lenguaje originario y las oportunidades de desarrollo para su pueblo tienen que ir a la par.
En tiempos de globalización e Internet, el español se vuelve más atractivo. “Es complicado porque un niño crece, está en el Face, en las redes sociales, y pocas veces se interesa en un texto en lengua indígena”, dice la escritora. “Cuando estudié la primaria en los setenta todos los niños hablábamos en maya, no podíamos hablar en español porque nos daba risa y no sabíamos”, recuerda.
Lo digital y las buenas prácticas
Quizás una forma de revitalizar los idiomas originarios es llevarlos al ámbito digital, coinciden algunos expertos, y son numerosas las iniciativas para ello. En El Alto (Bolivia), los jóvenes bilingües del colectivo Jaqi Aru han traducido Facebook, están desarrollando un curso de aymara para Duolingo y crean artículos para la versión de Wikipedia en su lengua, que ya tiene 4.410 entradas.
Además, existen versiones de la enciclopedia digital en quechua (con más de 21.000 artículos), náhuatl y guaraní, así como proyectos para desarrollar versiones en maya o wayuunaiki. Otro tanto puede decirse de Firefox, el navegador de Internet de código libre: bajo el proyecto Mozilla nativo, distintos grupos trabajan en la traducción de sus aplicaciones para Android y escritorio a CH’ol (México), mixteco, paipai purépecha, tének, triqui, tojolobal, tostil, zapoteco y dos variedades de náhuatl en México, al guaraní en Paraguay, al ixil y kaqchikel en Guatemala o al náhuatl pipil en El Salvador.
También hay experiencias positivas desde el Estado. Paraguay se acerca a una situación de bilingüismo total con enseñanza de guaraní en las escuelas y uso habitual en las instituciones públicas, los negocios y la vida cotidiana. El 77% de sus habitantes habla guaraní paraguayo, según su censo de 2012, una variedad que utiliza la mayoría criolla y mestiza del país, de modo que algunas clasificaciones no lo consideran una lengua originaria.
Sichra destaca el buen ejemplo de Perú, donde el Ministerio de Cultura está encauzando acciones “desde la comunidad”, haciendo participar a los hablantes y generando políticas de estímulo entre los funcionarios para aprender y usar el quechua. En Perú también se estrenó en 2017 la película Wiñaypacha, la primera del país rodada íntegramente en aymara.
ALGUNAS DE LAS LENGUAS MÁS HABLADAS
Quechua: se habla en Perú, Bolivia, Ecuador, y, en menor medida, en Colombia, Argentina y Chile. El Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina, de 2009, estima que en el área andina viven más de seis millones de quechuas, aunque no todos son hablantes.
Aymara: se habla principalmente en Bolivia y Perú, y el Atlas sociolingüístico estima que casi dos millones y medio de aymaras viven en la zona andina. Como el quechua y otros idiomas nativos de Sudamérica, fue medio de evangelización desde el siglo XVI hasta finales del XVIII, lo que contribuyó a una fijación normativa temprana, explica la sociolingüista Inge Sichra. “Las leyes de la Corona más los afanes republicanos han ido luego contra esas lenguas generales y en favor de la castellanización. Se ha difuminado esa fuerza normativa y las lenguas han vuelto a su estado natural de alta variabilidad”, explica.
En México se hablan 55 idiomas originarios distintos, según el Atlas. Entre estos, destacan por su número de hablantes el náhuatl (1,3 millones), el maya (759.000), las lenguas mixtecas (423.000) y las zapotecas (411.000), entre muchas otras.
El guaraní: existen pueblos que hablan idiomas de la familia tupí-guaraní en Bolivia, Brasil, Paraguay y Argentina, pero la variedad más hablada es el guaraní paraguayo. En el censo de 2012 de Paraguay, eran más las personas que declaraban hablar esa variedad guaraní que quienes hablaban español.
Lenguas (y pueblos) en riesgo
Muchos de los idiomas originarios cuentan con pocas decenas o centenares de hablantes, o ya se han extinguido y solo quedan registros. Según el Atlas, hay 122 idiomas con cien hablantes o menos en los países de América Latina, como el chortí en Honduras, el paraujano en Venezuela, el culina en Brasil o el leco en Bolivia.
En la Amazonia, donde viven alrededor de 800.000 indígenas de casi 250 pueblos o naciones, perviven muchas de las lenguas en situación de peligro. Muchas de sus comunidades, especialmente las que viven de manera más tradicional o en aislamiento voluntario, son los más vulnerables a la explotación petrolera, la minería ilegal, la explotación forestal y la construcción de infraestructuras carreteras y energéticas. Las mismas fuerzas que amenazan con acabar con su biodiversidad amenazan gravemente sus culturas originarias.
Fuente principal: https://elpais.com/elpais/2019/03/29/planeta_futuro/1553860893_490810.html
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Los derechos a medias. Escuela sí, maestros no
Cacique guaraní reclama docentes en una escuela construida hace tres años donde todavía no hay clases
8 abril, 2019. Nota escrita por Agustina López Oribe / ANRed
El 28 de marzo llegó y se fue un cacique mbya guaraní. En Buenos Aires Néstor Morinigo necesitó unas pocas horas para presentar una nota en el Ministerio de Educación, trámite que representa una demanda trascendental para su comunidad.
En 2015 fue construida e inaugurada la Escuela Provincial Bilingüe N°943 en su comunidad Ko´eju, en la localidad Campo Grande, provincia de Misiones, pero en ella no hay maestros nombrados todavía. No se dan clases, está vacía de alumnos y de docentes. Sesenta chicas y chicos siguen sin estar escolarizados y solo algunos pocos recorren 5 kilómetros diarios para estudiar en la otra escuela más cercana.
El cacique viajó a Posadas durante estos tres años para solicitar los cargos en la provincia. No hubo resultados y por eso resolvió viajar tantas horas de micro a la capital de la República, solo para dejar en Mesa de Entradas una nota con destino incierto y desolador.
La Asociación Biblioteca Palabras del Alma acompañó para viabilizar esta petición y el cacique también pudo compartir la marcha de los jueves con las Madres de Plaza de Mayo. Ambas instituciones se manifestaron preocupadas por el abandono del Estado en las comunidades que pertenecen a los más de treinta y seis pueblos preexistentes. Éstos, que tienen como denominador común la prioridad de resguardar sus costumbres, tienen que resistir un contexto hostil de avasallamiento a sus territorios, ricos en recursos naturales.
La Biblioteca trabaja desde hace más de diez años particularmente con comunidades guaraníes de Misiones. El objetivo más acertado para ellos es el de realizar un intercambio cultural donde ambas partes se nutran y aprendan una de la otra.
La demanda que recibe la Biblioteca es la de recursos educacionales para los hijos de las comunidades, porque los guaraníes pronostican que el avance sobre sus territorios por la tala indiscriminada y los emprendimientos inmobiliarios provocan que la subsistencia bajo sus métodos milenarios esté en peligro.
El cacique Néstor Morinigo llegó por la mañana, presentó la nota en el ministerio de Educación, estuvo en la Plaza de Mayo y, el mismo jueves a la noche, volvió a irse. La Biblioteca ofreció pagarle un hospedaje pero él no viajó de visita a conocer la gran ciudad, sino que vino desde Misiones por un día por la necesidad de ser escuchado.
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Rosa Grilo, última sobreviviente de la Masacre de Napalpí, será homenajeada en el Congreso
9 abril, 2019 por Chaco Día por Día
La iniciativa es impulsada por las diputadas nacionales del FpV-PJ del Chaco, Lucila Masín y Analía Quiroga Rach y la senadora María Inés Pilatti Vergara. Será este miércoles 10 de abril, a las 12, en la Sala 2, del Piso 2, del Anexo del Congreso de la Nación (avenida Rivadavia 1841).
Rosa Grilo, sobreviviente de Napalpí
Rosa Grilo es la última sobreviviente de la masacre de Napalpí, que acabó con la mitad del millar de habitantes del poblado hoy conocido como Colonia Aborigen, aunque la comunidad de la zona reclama que vuelva a reconocerse con el nombre de Napalpí. Según reveló una crónica del diario El País de España, “era una niña cuando el 19 de julio de 1924 policías y terratenientes de la zona dispararon y remataron con machetes a familias enteras que se negaron a seguir trabajando en las plantaciones de algodón de la reducción por algo de ropa y vales que no podían convertir en dinero. Eran los tiempos de la avanzada supuestamente civilizadora, cuando los indígenas pasaron de ser dueños de la tierra a mano de obra barata y explotada. En la cabeza de Rosa aún suena el avión desde el que arrojaban comida a los indígenas en huelga para que saliesen del monte. En el descampado recibían las descargas de los fusiles Winchester, que en la cabeza de Rosa resonaban como una ‘bomba’”.
Su testimonio fue vital en la investigación preliminar que lleva adelante el fiscal federal ad hoc en Derechos Humanos de Resistencia, Diego Vigay, trabaja desde hace unos años y que presentará próximamente ante la jueza Zunilda Niremperger para la sustanciación de un “Juicio por la Verdad” donde el Estado reconozca su responsabilidad y se considere al hecho como un delito de Lesa Humanidad.
La iniciativa para rendir homenaje a Rosa fue impulsada por las legisladoras nacionales por el Chaco: Lucila Masín, Analía Rach Quiroga y María Inés Pilatti Vergara. El acto tendrá lugar este miércoles 10 de abril, a las 12 horas, en el Salón 2, del Piso 2, del anexo al Congreso de la Nación (avenida Rivadavia 1841).
Fuente: http://www.chacodiapordia.com/2019/04/08/rosa-grilo-ultima-sobreviviente-de-la-masacre-de-napalpi-sera-homenajeada-en-el-congreso/
Lenguas indígenas
En la actualidad, solo el 3 % de la población mundial habla el 96 % de las casi 6700 lenguas que hay en el mundo. Aunque los pueblos indígenas constituyen menos del 6 % de la población mundial, hablan más de 4000 lenguas.
Según las estimaciones de conservación, más de la mitad de las lenguas del mundo se habrán extinguido para el año 2100. Según otros cálculos, hasta el 95 % de las lenguas que hay en el mundo podrían haberse extinguido o verse gravemente amenazadas a finales de este siglo. La mayoría de las lenguas amenazadas son lenguas indígenas. Se estima que una lengua indígena muere cada dos semanas. Las lenguas indígenas no son únicamente métodos de comunicación, sino que también son sistemas de conocimiento amplios y complejos que se han desarrollado a lo largo de milenios. Son fundamentales para la identidad de los pueblos indígenas, la conservación de sus culturas, sus concepciones e ideas y para la expresión de la libre determinación.
Cuando las lenguas indígenas están amenazadas, los pueblos indígenas también lo están.
La amenaza es la consecuencia directa del colonialismo y de las prácticas coloniales que dieron lugar a la aniquilación de los pueblos indígenas, sus culturas y sus lenguas.
Como resultado de las políticas de asimilación, del despojo de tierras y de las leyes y medidas discriminatorias, las lenguas indígenas de todas las regiones se encuentran en peligro de extinción. Esta situación se ve agravada por la globalización y por el aumento de un reducido número de lenguas culturalmente dominantes. Los padres están dejando de transmitir cada vez más sus lenguas a sus hijos.
Derechos lingüísticos de los pueblos indígenas
El artículo 13 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas establece que estos pueblos tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus lenguas, tradiciones orales, sistemas de escritura y literaturas. Además, dispone que los Estados adoptarán medidas eficaces para proteger este derecho, incluida la oferta de servicios de interpretación en procedimientos políticos, legales y administrativos. Los artículos 14 y 16 establecen que los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus sistemas educativos y medios de información en sus propias lenguas y a contar con un acceso a la educación en su propia lengua.
Los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas también están garantizados por el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (n.º 169) de la Organización Internacional del Trabajo.
Otros instrumentos internacionales importantes son el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y la Convención sobre los Derechos del Niño, entre otros.
Revitalización y fomento de las lenguas indígenas
Algunos pueblos indígenas están logrando revitalizar y fomentar sus lenguas mediante sus propias iniciativas. Los indígenas de Hawái han fomentado su lengua por medio de la educación, concretamente a través de los colegios públicos, donde todas las asignaturas se enseñan de forma íntegra en hawaiano, con el fin de revitalizar su idioma,
que se encontraba al borde de la extinción en la década de 1970 y que se restableció como lengua oficial del Estado de Hawái en 1978.
La interacción entre el gobierno y los pueblos indígenas también ha sido importante en el caso del idioma itelmeno de Kamchatka, en la Federación de Rusia. Allí, según los derechos constitucionales, el gobierno de Kamchatka ha puesto en marcha varios programas de fomento de la lengua nativa, como retransmisiones en los medios de comunicación y competiciones culturales, además de clases de lengua indígena en el colegio. Al mismo tiempo, varias iniciativas lideradas por la comunidad han utilizado las
oportunidades que ofrecen las nuevas tecnologías para difundir canciones en lengua indígena a través de canales musicales en línea y aplicaciones para móviles en itelmeno.
Por otro lado, muchos están perdiendo la batalla. La mayoría de los gobiernos son conscientes de la crisis lingüística y han implementado legislaciones, políticas y programas para hacerle frente. Sin embargo, es necesario realizar mayores esfuerzos.
En Chile hay legislaciones y políticas orientadas a la protección de nueve lenguas indígenas, pero solo permiten la enseñanza de cuatro de esas lenguas en los colegios y únicamente cuando hay más del 20 % de estudiantes indígenas (la mayoría de los pueblos indígenas de Chile viven en áreas urbanas, donde constituyen una minoría educida).
Suele decirse que la falta de recursos es uno de los motivos por los cuales las medidas son insuficientes. A menudo se proporciona financiación solo para las grabaciones de idiomas, incluidas las transcripciones, traducciones y anotaciones de grabaciones audiovisuales, mientras que los programas de revitalización de las lenguas solo reciben fondos limitados.
Respuestas de la ONU a la crisis de las lenguas indígenas
El Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas siempre ha llamado la atención sobre las amenazas contra las lenguas indígenas y ha insistido en tomar medidas para fomentarlas y protegerlas. Ya en el año 2003, el Foro Permanente recomendó a los gobiernos que introdujeran las lenguas indígenas en la administración pública de los territorios indígenas cuando fuese posible. En 2005, el Foro recomendó a las oficinas de los países de las Naciones Unidas que difundieran sus actividades mediante publicaciones en lenguas indígenas.
Con el paso de los años, el Foro Permanente también recomendó a los Estados que apoyaran la creación de centros de estudios sobre las culturas y lenguas indígenas en las
universidades, y animó a la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) a que apoyara estas iniciativas.
La Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, adoptada por la Asamblea General en 2015, tiene como objetivo garantizar el acceso igualitario de los pueblos indígenas a todos los niveles de educación y formación profesional según la meta 4.5 de los Objetivos de Desarrollo Sostenible. El empleo de lenguas indígenas en la educación y en la formación se ha presentado como una estrategia para cumplir ese objetivo.
Más recientemente, en respuesta a la recomendación del Foro Permanente de 2016, la Asamblea General de la ONU proclamó el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas con el fin de llamar la atención sobre la pérdida de estas lenguas y la necesidad de conservarlas, revitalizarlas y fomentarlas a nivel nacional e internacional.
La UNESCO actuará como organismo principal durante este año.
Publicado por el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas
Fuente aquí
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