Curso de Idioma y Cultura Mapuche: “Mapuzungun” en la FACSO, UNICEN
Dio comienzo el pasado sábado 18 de mayo y está a cargo de integrantes de la Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke de Olavarría (provincia de Buenos Aires, Argentina).
La Facultad de Ciencias Sociales y la Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke de Olavarría ofrecen el curso de Idioma y Cultura Mapuche: “Mapuzungun” nivel I. El mismo se dicta entre las 14 y las 16 horas, tendrá una duración de tres meses y se dicta en el Centro Cultural Universitario de la mencionada casa de altos estudios.
La propuesta está a cargo de la Lic. Mirta Millán y de Guillermo Aramburu, ambos miembros de la Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke de Olavarría.
El curso tiene un costo de 750 pesos para público en general y de 400 pesos para estudiantes de la UNICEN.
Asimismo, la actividad cuenta con la adhesión del Centro de Investigaciones Geográficas IGEHCS - FCH – UNICEN; Fundación Servicio Paz y Justicia; Secretaría de Bienestar Estudiantil UNICEN; y la Comisión Provincial por la Memoria.
Mapuzungun
El Pueblo Mapuche es preexistente a los estados nacionales argentino y chileno, por lo que su cultura es milenaria. El Mapuzungun, que significa el “hablar de la gente de la tierra”, permitió la transmisión oral de generación en generación de valores profundamente ligados a la naturaleza y a una cosmovisión holística, como la preservación misma este idioma originario.
El curso busca revitalizar el idioma “Mapuzungun” en el ámbito local. Para ello pone en valor la Cultura Mapuche de acuerdo a su propia cosmovisión con el objetivo de comprender la conformación lingüística.
En el primer nivel introductorio se pretende que el estudiante pueda adquirir elementos básicos para iniciarse en el dominio de la lengua originaria e interactuar en situaciones comunicativas sencillas y cotidianas.
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“El territorio ha sido, es y va a ser de nuestros pueblos”
Dijo el Cacique Rolando Fregenal de la comunidad de Solco Yampa de Tucumán. Denuncian desalojos, amenazas de muerte, persecución.
La comunidad Solco Yampa está ubicada a 15 kilómetros al oeste de la ciudad de Concepción, en la provincia de Tucumán. Existe desde hace muchos años y desde entonces resisten numerosos intentos de desalojos, amenazas de muerte, persecución y abuso de poder.
“Por defender los derechos de nuestras comunidades nos hacen allanamientos, nos desalojan, hay gente que abusa del poder y se mete en nuestro territorio y hace abuso de poder porque trabajan en el Poder Judicial, Ejecutivo y Legislativo, y siempre la pelea es tan desigual con los pueblos”, expresó el Cacique Rolando Freganal de la Comunidad Indígena Solco Yampa, con personería Jurídica N° 155 otorgada por el Re.Na.C.I., perteneciente al Pueblo Diaguita.
Las tierras de la comunidad no solo son pretendidas por los poderosos de Tucumán sino también de Catamarca, y así lo expresa Frenegal: “El juez Calderón, que es de Catamarca también hace abuso de poder, y trabaja con fiscales, con jueces y hacen una sociedad para amenazarnos de muerte, meternos presos, y se meterse al territorio a sacarnos madera”.
La importancia del territorio en no sólo se identifica con las tierras, sino con la historia y la identidad de las comunidades que aún habitan el lugar, sosteniendo las costumbres y la memoria de los pueblos originarios. “Nosotros somos pobres gracias a la colonización. Somos gente que ha vivido por miles de años aquí, siempre le hemos hecho ofrendas a la pacha mama, al inti raymi, al tata Inti, y saben que el territorio es de los pueblos y hoy el que está en los tres poderes es el que ha venido en un barco”, dijo Frenegal.
“Hemos hecho manifestaciones al gobierno de la provincia, Juan Manzur, y nunca nos ha atendido, y la pelea de fondo que es el territorio nunca se resuelve, si nos tienen que matar nos matan pero nosotros estamos convencidos que el territorio ha sido, es y va a ser de nuestros pueblos”, expresó Frenegal detallando la lucha contra el desmonte, el desalojo, las amenazas de muerte, el abuso de poder, y asegurando: “Nosotros por el territorio si tenemos que dar la vida por la causa la vamos a dar porque queremos dejarle algo a las generaciones que vienen y dejemos de ser la mano barata para el blanco”.
Fuente: http://lamosquitera.org/el-territorio-ha-sido-es-y-va-a-ser-de-nuestros-pueblos/ y aquí
El Museo de La Plata restituirá los restos de una niña Nivaclé
Este viernes 10 de mayo, el Consejo Directivo de la Faculta de Ciencias Naturales y Museo de la Universidad Nacional de La Plata aprobará la restitución de los restos de una niña que pertenecía a una comunidad nivaclé, también conocida como chulupi, por la denominación que les daban los Wichí. Es un pueblo que no tuvo contacto con ninguna institución colonizadora hasta entrado el siglo XX.
Se trata de un pueblo que quedó arrinconado entre las fronteras de Argentina, Paraguay y Bolivia producto del genocidio perpetrado entre los años 1883 y 1887, y que con un eufemismo fue llamado “Conquista al desierto verde”.
Hoy quedan algunas comunidades a las márgenes del Río Pilcomayo, cinco en Formosa con casi 500 originarios, tres en Salta, y el resto del pueblo reside en el actual territorio del Paraguay.
El pedido de restitución, presentado por cinco comunidades Nivaclé de Formosa, será aprobado este viernes por el Consejo Directivo del Museo de La Plata, en el marco de una política de reparación histórica. Los restos están rotulados como N.N., pero por los datos del catálogo del Museo se sabe que pertenecieron a una niña de ese pueblo y que habrían sido apropiados cuando muere en Resistencia Chaco en 1887.
En diálogo con Info BLANCO SOBRE NEGRO, investigadora del CONICET Joyce Barbosa explicó: “Los nivaclé fueron víctimas de un discurso histórico de extranjerización según el cual se trata de un pueblo originario de Paraguay, lo que les dificultó el acceso a sus derechos”.
Y agregó: “En realidad se trata de un pueblo de frontera que fue nómada hasta entrado siglo XX, sin estar reducido por ninguna institución colonizadora. Fueron un pueblo de una distribución muy amplia, particularmente los que vivían cerca del Río Pilcomayo quedaron atrapados por la frontera geográfica posterior. Hay numerosas pruebas históricas que demuestran su presencia en territorio de Formosa”.
Sobre la restitución de estos restos por parte del Museo de La Plata, la investigadora señaló que “hubo una sistematicidad en la apropiación de cuerpos de miembros de comunidades originarias”, y que “en algunos casos los cadáveres fueron rotulados con datos precisos pero en este sólo dice que corresponde a una persona de género femenino y se sabe que fue apropiada del Chaco y que correspondería a una niña”.
“Las restituciones son una reparación histórica y no necesariamente debe haber una relación directa entre la comunidad reclamante y los restos, sólo exige que sean del mismo pueblo”, destacó la científica que realiza un doctorado en antropología social sobre el las memorias territoriales del pueblo nivaclé con una beca del CONICET.
Los restos son reclamados por las cinco comunidades nivaclé de Formosa y una vez devueltos serán enterrados en la localidad de Río Muerto.
Este portal también habló con el referente de la Organización de Comunidades Nivaclé (OCN), Eulogio Corbalán, que destacó: “Hace mucho que estamos reclamando que nos devuelvan esos restos para traerlos a Formosa. Para nosotros es muy importante el trabajo que realiza el antropólogo del INAI Fernando Pepe que cuando vino a la comunidad nos dio la oportunidad de conocer este caso y reclamarlo al museo".
“El Pilcomayo fue una zona periférica por mucho tiempo. El pueblo nivaclé no tuvo contacto con los colonizadores hasta el siglo XX. Luego, como sucedió con el resto de los pueblos originarios, fueron víctimas de las políticas de exterminio e implantación de poblaciones extranjeras. También fueron afectadas por la Guerra del Chaco”, detalló Barbosa.
“Finalmente algunos pudieron sobrevivir en una misión de católicos alemanes ordenada por el Vicariato del Pilcomayo de Bolivia con el ánimo de pacificar a los indígenas de la zona. Antes de la Guerra del Chaco no habían tenido éxito porque los Nivaclé eran muy aguerridos y difíciles de reducir. Cuando hubo demasiada vulneración, los Nivaclé terminaron siendo acobijados por esta misión evangelizadora que se estableció en territorio paraguayo, aunque las familias seguían yendo y viniendo por la frontera”, agregó la investigadora.
Y concluyó: “Estos eventos como la restitución son importantes porque permite hablar de lo que sucedió en un marco de reparación histórica. Los pueblos de frontera sufrieron mucho esta lógica de extranjerización porque detrás sigue estando la lucha por la tierra. A nivel territorial hay avances en lo que tiene que ver en la protección de pueblos de frontera que contempla la movilidad ancestral”.
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Tribunal ecuatoriano da la razón a indígenas y prohíbe a petroleras perforar en sus territorios
Un tribunal de una provincia ecuatoriana falló a favor de colectivos aborígenes que habían presentado una demanda para frenar el ingreso de petroleras a sus tierras. El caso sienta un precedente en la defensa del medio ambiente por parte de estos pueblos originarios.
“El 26 de abril de 2019, el pueblo Waorani ganó una histórica victoria legal para proteger 200.000 hectáreas de su selva de la extracción de petróleo. Jueza dictaminó sentencia a favor del pueblo Waorani reconociendo la vulneración del derecho a la consulta previa libre e informada y a la autodeterminación”, publicó la organización Waorani Resistencia Pastaza en sus redes sociales.
Se trata de una victoria histórica que le da la razón a estos pueblos originarios que habían puesto una demanda para evita que las petroleras perforaran adentro de las tierras que han habitado por miles de años.
El tribunal de la provincia de Pastaza en el centro este del país, fronteriza con Perú, contiene mayormente territorio amazónico, y debajo de sus frondosas selvas hay yacimientos petrolíferos que han hecho que las compañías internacionales se froten las manos por años.
Celebración
“Después de algunos meses de lucha y persistencia, Waorani de Pastaza dan un paso arriba en la lucha, protegiendo 200 mil hectáreas. La jueza del Tribunal de Pastaza da una setencia a favor del pueblo Waorani de Pastaza”, dijo la organización en el comunicado.
El Consejo de la Judicatura de Pastaza además ordenó que el Estado haga una nueva consulta aplicando estándares fijados por la Corte Interamericana de Derechos Humanos, en caso de que pretendan abrir de nuevo la explotación del territorio a las petroleras.
La demanda había sido presentada el pasado 27 de febrero y exigía que no se permitieran las concesiones de extracción de petróleo en los territorios de las naciones aborígenes Shuar, Achuar, Kichwa, Waorani, Shiwiar, Andoba y Sápara.
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FALLO HISTÓRICO: La justicia reconoció el derecho Mapuche sobre tierras
En Neuquén absolvieron a los miembros del lof Campo Maripe acusados de “usurpación” de tierras que fueron “compradas” por empresarios en la zona de Vaca Muerta.
Este martes la Justicia de Neuquén sentó una sentencia histórica al absolver a seis integrantes de la Comunidad Mapuche Lof Campo Maripe, quienes habían sido acusados por un fiscal en el año 2014 de haber usurpado tierras ancestrales. La familia empresaria Vela denunciaba que eran suyas. Las tierras están ubicadas en la zona cercana a Añelo, donde se desarrolla el negocio petrolero de Vaca Muerta.
Pasadas las 14 horas se escuchó al juez de Garantías de Neuquén Gustavo Ravizzoli leer la sentencia donde absolvió a seis integrantes de la Comunidad Mapuche Lof Campo Maripe de los delitos que se les imputaban por “usurpación por despojo y turbación de la posesión”.
El juez Ravizzoli entendió la vinculación cultural y ancestral del terreno con la comunidad y no se pudo demostrar que los acusados hubieran actuado con dolo (cometer voluntariamente un delito). Además, el magistrado expresó que no puede determinarse a quién pertenece la propiedad de ese espacio.
Inmediatamente al escuchar que el juez los absolvía los acusados levantaron sus puños en alto y festejaron entre lágrimas la sentencia, al grito de “¡mariciweu, mariciweu!” (“cien veces venceremos”).
“Fue el desahogo de casi 100 años, tantos como los que lleva la familia Campo Maripe a la espera del día en que sus derechos territoriales sean reconocidos. Ese derecho había sido interrumpido al ingresar la familia Vela a sus tierras en la década del ‘70 y hoy no están dispuestos a un nuevo despojo. Esos testimonios más los argumentos jurídicos de nuestra defensa, fueron comprendidos por la Justicia y, en un fallo ejemplar, concluyó con la absolución de todos los hermanos Maripe juzgados como ‘usurpadores'”, sostiene el comunicado emitido por la Confederación Mapuche de Neuquén.
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